I Цивилизация и культура

Понимание культуры и культурной деятельности заключается в том, что мир культуры — это мир особых предметностей, а культурная деятельность — предметная по своей сути, т. е. направленная на создание этих предметов. В противном случае, она имела бы эфе­мерный характер, или попросту была бы невозможной. Особый характер предметов культуры состоит в том, что они либо лишены природных оснований, т. е. имеют духов­ную сущность, либо имеют вид материального образования, но не оно является в них определяющим. Главным в них будет та идея, замысел, ценность, духовное содержание, которые заложены в них и опредмечиванию которых они служат. Конечно, материальная основа не является чем-то случайным для такого рода процесса опредмечивания, а находится в органической связанности с идеальной сущно­стью, выражая ее.

В связи с этим мир культуры подразделяется на две составляющие: материальную и духовную и определяется как совокупность материальных и духовных ценностей, явившихся результатом человеческой деятельности. Такое разделение нередко покоится на представлении, что в культуротворчестве действуют два независимых нача­ла — духовное и материально-практическое. Первое на­чало обычно считалось, а в религиозных и идеалистичес­ких учениях о культуре считается и поныне, высшим, олицетворяющим творчество как таковое, второе — мате­риальное, низшим, менее творческим. Дух или духовное начало, как полагают в данном случае, проявляется в осо­бой самостоятельной деятельности, которой свойственны созидание и свобода. В итоге этой деятельности создаются высшие ценности, овладение которыми составляет смысл человеческого существования. Материальное же начало под­чинено духовному. Оно менее активно, или вовсе лишено активности, подчиняясь деятельности духа. Если оно и способно проявлять себя самостоятельно, то ведет к порождению предметов низкого ценностного значения, которые разруша­ют духовность, так как удовлетворяют только физическую и чувственную природу человека и препятствуют высвобож­дению его высшей активности. Истоки такого разделения коренятся в исторических предпосылках развития челове­ка, породивших и представление о его двойственной приро­де и фетишизировавших духовный аспект бытия.

Но подобно тому, как человек предстает как целост­ность, в которой духовная жизнь составляет лишь одну сторону человеческого бытия, так и культура представляет собой нерасторжимое единство духовной и материальной сторон, проявляющихся также и в его культурной деятель­ности. Противоположность материи и духа в структуре культуры имеет лишь относительное значение, и именно наличие этой относительности только и позволяет говорить отдельно о материальной и духовной культурах. Чисто ду­ховное начало не может стать достоянием культурного ис­пользования (потребления), не будучи воплощенным в ма­териальную оболочку. Различные способы материализации духа: физически-телесный, вещественно-технический, со­циально-организационный и другие необходимы для его сохранения за пределами породившей его душевно-духов­ной жизни человека. Только таким путем духовное творчество отдельного человека, отдельного общества или культуры, может стать достоянием других людей, распространяясь по многочисленным каналам социальной и культурной коммуникации, приобрести общечеловеческую значимость.

Материальная оболочка, в которую вошло духовное со­держание, становится знаком. Каждый культурный предмет обладает знаковой функцией. Следовательно, мате­риальность в нем теряет здесь свой самодовлеющий статус, поскольку она подчинена задаче сохранить и передать ду­ховное как свое значение. Духовная культура в определен­ном смысле предстает как знаковая система, воспринимая которую, человек обнаруживает содержательную сторону и формирует свое отношение к ней. Духовное выступает как содержание, а материальное в знаковой системе — как форма культуры. Но сводить духовную деятельность и духов­ную культуру только лишь к семиотическим процессам и знаковым системам значит существенно сужать их сферу.

Выделение, а нередко и противопоставление материальной и духовной сфер культуры в ряде культурологи­ческих концепций имеет еще один теоретический смысл. Он связан с разделением единого культурно-историчес­кого бытия человека на две составляющие: культуру и цивилизацию. Хотя в обыденной практике мы нередко пользуемся этими понятиями как взаимозаменяемыми вы­ражениями, т. е. отождествляя их, например, говорят: древние цивилизации или древние культуры, цивилизо­ванный человек или культурный человек, но такое обра­щение с ними не является общепринятым, и особенно на теоретическом уровне.

В научном плане культура и цивилизация не только не должны противопоставляться друг другу, но, напротив, могут быть рассмотрены и поняты только в неразрывном единстве и взаимодействии. Цивилизация как социокультурная общность, являясь совокупным результатом мате­риальной и духовной деятельности людей, по своему со­держанию представляет культурно-ценностный аспект в характеристике общества. Главным показателем уровня развития цивилизации является духовная культура, по­скольку именно она, базируясь на социально-экономичес­ких достижениях общества, определяет формы жизнедея­тельности, способ общественного воспроизводства, характер реализации законов общественного развития. От ее состоя­ния во многом зависит восприимчивость общества к новым технологиям, степень гуманизации общественных отноше­ний, содержание всей системы общественных связей.

Цивилизация как процесс деятельности личности, со­циальной группы, общества по развитию культуры осу­ществляется в различных формах (политические, рели­гиозные, этические, этнонациональные и др.). Духовная культура в процессе смены цивилизаций выступает как сущностноведущая сторона цивилизационного процесса. Каждый новый уровень культуры характеризует дальней­шее развитие цивилизации, а последняя, как форма куль­турной деятельности, создает необходимые условия для духовного прогресса общества. Взаимодействие цивили­зации как способа общественного воспроизводства и ду­ховной культуры неотделимы одно от другого, а характер их взаимодействия определяет направленность (прогресс, регресс, кризис, деградация и т. д.) развития общества. Если общество, в результате кризисного состояния субъек­тивного фактора не способно ответить на вызов истории, то такая цивилизация будет не только деградировать, но может и вообще погибнуть (в истории цивилизации ацте­ков, инков и др.). Эти проблемы в настоящее время весь­ма актуальны для России, которая, находясь в состоянии цивилизационного кризиса, должна на основе самоиден­тификации выработать, обрести и реализовать свой соци­альный идеал.